人類進化成神的科幻電影

『壹』 求一部科幻片電影名 電影結束演了人類進化過程

中文名：火星任務
外文名：Mission to Mars
《火星任務》是一部反映探索火星的美國科幻片。它講述了這樣一個故事：人類首次載人火星探測計劃突然遭遇神秘的事故，一支救援隊出發前去救援、調查事故；當他們歷經艱險到達火星後，發現造成事故的原因是遠古火星人留下的遺跡；他們解開了火星人遺跡的秘密，進入遺跡內部，發現火星人原來是地球生命的始祖；最後，一位航天員乘坐火星人的飛船飛往了遙遠的星系，其餘的航天員返回了地球。

『貳』 一部由一個人變成神的科幻電影

超體
《超體》是一部由法國導演呂克·貝松執導，斯嘉麗·約翰遜、摩根·弗里曼、崔岷植主演的科幻動作片，於2014年7月25日在北美上映。
《超體》講述一個年輕女人被迫變成毒販，然後這種毒品傾入她自己身體，反而給了她超於常人的力量：包括心靈感應、瞬間吸收知識等技能，讓其成為一名無所不能的「女超人」。

『叄』 關於人類進化的電影

應該是這部電影《無姓之人》。內容簡介:影片講述了由傑瑞德扮演的118歲男主人公尼莫·諾伯迪所經歷的一場穿越疏離現實關系而迷失的愛情故事，在記憶長河中尋找一個男人的人生之謎。

『肆』 人類把衛星當成神是什麼電影

是科幻電影，科技消失，無知的人們竟把衛星當作神

『伍』 《超體》為什麼說是一部讓你腦洞打開的科幻電影

• 法國著名的導演呂克·貝松一直被人們稱為十分富有想像力的導演。

2014年其執導的電影《超體》掀起了另類的女士英雄情懷。該電影不僅大牌雲集，甚至也一度被贊譽為史上經典的「漫畫式劇情電影」。它以時空虛幻的概念，向人們闡述了，時間的萬能。

這部電影應該算的上是科幻類動作片最簡單易懂的一部，據說也是女主角斯嘉麗·約翰遜難得票房不錯的商業片，導演將神秘的科幻故事拍出了幽默和風趣，塑造的女士超人主義，算是傳統科幻電影的革新。

『陸』 一部電影的名字，一個永生的人，經歷了人類演變過程，還當過上帝

肯定是《這個男人來自地球》！！我剛看過
請參考 ：http://www.mtime.com/movie/72296/

『柒』 《未來簡史》：從人進化成神

尤瓦爾·赫拉利的《未來簡史》是年初圖書界的爆款，從前一本《人類簡史》 Sapiens A Brief History of Humankind 到這本《未來簡史》 Homo Deus A Brief History of Tomorrow, 作者的野心似乎不小。

一般歷史研究者寫書都習慣洋洋灑灑，寫一個國家的幾十年，或者牛仔褲、瓷器、馬桶的歷史，都可以壘成磚厚，而赫拉利從人類文明發展之前寫到人類文明未來可能遇到終結的可能，加起來也才不過兩本不厚的書，要不是對自己才華自信到爆炸，就是學術水平有限玩噱頭的渣渣。不過看完書，不覺得內容對不起書名，甚至覺得作者聰明地性感，大概就是野心抗得起才華的表現吧。

因為看得開心，完了之後甚至還網路了一下尤瓦爾·赫拉利的照片，雖然不算好看，但在學術界也還不賴。

而上一個讓我看完書還饒有興趣地搜作者照片來看的人是阿蘭·德波頓，長這樣：

不禁讓我懷疑聰明的人是不是都容易謝頂……但願，不是……

要寫《未來簡史》其實頗有難度，因為尤瓦爾·赫拉利寫的這個議題過於宏大，憑我的知識儲備和學術水平很難地道地做出評價，而僅從一個普通讀者的視角來談讀後感，又覺得不足以表達看完整本書的感觸。簡單說一些自己的想法：

聽起來荒誕的結論

直接看全書結論，聽起來會有些好笑。赫拉利說：

成功孕育著野心，而我們最新的成就也推動人類設下更大膽的目標。我們已經達到前所未有的繁榮、健康與和諧，而由人類過去的記錄與現有價值觀來看，接下來的目標很可能是長生不老、幸福快樂，以及化身為神。

這結論在21世紀的今天聽起來，不算天方夜譚般的荒誕，畢竟我們現有的醫療技術已經治癒了歷史上的黑死病、天花、結核等可怕的瘟疫，也成功地讓人類第一次活在對和平懷抱積極而確定的心態、覺得全面戰爭在大概率上是可以避免的一件事。

我們早就已經成為統治這個地球的主人，而技術的進一步發展也讓我們看到控制人類自我命運的可能：譬如基因改造、器官移植等等，長命百歲已經是現實，長生不老也不是完全不可想像。

發達地區實現了物質的極大繁盛，這里最普通的平凡人生活都比歷史上的君主更美好，而飲食過量帶來的肥胖等問題，比吃不飽的問題，更讓人擔心。

而當我們可以利用技術，上天入地地改造自然，甚至改造人類自身的時候，似乎同人類想像中那個「神創造人」的神，並沒有什麼區別。

這種未來，似乎並沒有聽上去這么荒誕。

悲傷的可能是：人生無意義

雖然《人類簡史》和《未來簡史》沒有上下卷的關系，但還是建議先看完《人類簡史》再看這本《未來簡史》，這樣對赫拉利理論中智人是如何發展起來的會有所了解。為什麼是進化成人類的這期智人從各個不同族群中獲勝？為什麼農業得到廣泛傳播和接受，取代原始人的狩獵生存方式？為什麼發展出宗教、政治、帝國以及戰爭的意義等等。

了解到智人如何從萬物生靈中脫穎而出變成如今統治地球的生物，大概才能了解《未來簡史》中繼續根據這樣的邏輯，推到如今的智人可能面臨的未來。不過，如果跳過真的要跳過《人類簡史》直接看《未來簡史》，邏輯本身也足夠完整。

赫拉利在《未來簡史》中幾乎花了2/3的部分在寫智人發展至今的歷史，也即我們如何走到今天。只是側重點與《人類簡史》不同，簡單來說，《人類簡史》落腳於智人如何從動物中發展而來形成文明，而《未來簡史》落筆在人文主義的前世今生，或者更通俗地說就是，人類有什麼不同?

赫拉利的觀點很明確：人類和其他動物並沒有本質的區別，並不是某個神將人類從萬物生靈中挑選出來，賦予我們的生命以獨特意義：

我們所謂的感覺和情感，其實各是一套演算法。狒狒感覺餓，看到獅子的時候會感覺害怕而顫抖，看到香蕉也會感覺自己流口水。它在一瞬間經歷了襲來的種種感覺、情感和慾望，都是計算的過程。計算結果也是一個感覺：這只狒狒突然覺得湧起一股力量，毛發直豎，肌肉緊綳，胸部擴張，接著它會深吸一口氣：「沖啊！我做得到！沖向香蕉！」但也有可能它被恐懼打敗，肩膀下垂，胃中一片翻攪，四肢無力，「媽媽！有獅子！救命啊！」……

人類有99%的決定，包括關於配偶、事業和住處的重要抉擇，都是由各種進化而成的演算法來處理，我們把這些演算法稱為感覺、情感和慾望。

單個人的生命是自然演算法的結果，人類社會中形成的許多虛實意義同樣如此。「多數人認為，現實只有客觀或主觀兩種，沒有第三種可能。於是只要他們說服自己某件事並非出於自己的主觀感受，就貿然認為這件事必然屬於客觀……然而，現實還有第三層次：互為主體（intersubjective）」。

大概就是，這世上本沒有路，走的人多了，也就成了路——許多事情本身無意義、無價值，比如金錢、國家、神等等，但整體構建了這個概念並作用於現實世界，它也就產生了意義。所以，

大多數人生活的意義，都只存在於彼此講述的故事之中。

在大家一起編織出共同故事網的那一刻，意義就產生了。對我來說，在教堂結婚、在齋戒月禁食或在選舉日投票這些行為為什麼有意義？原因就在於我的父母也認為這有意義，還有我的兄弟姐妹、鄰居朋友、附近城市的居民，甚至是遙遠異國的民眾，都認為這有意義。為什麼這些人都認為這有意義？因為他們的朋友鄰居也有同樣的看法。人類會以一種不斷自我循環的方式，持續增強彼此的信念。每一次互相確認，都會讓這張意義的網收得更緊，直到你別無選擇，只能相信大家都相信的事。

不過，赫拉利說，「經過幾十年、幾世紀，意義的網也可能忽然解體，而由一張新的網取而代之。 讀歷史就是在看這些網的編織和解體，並讓人意識到，對這個世代的人來說最重要的事情，很有可能對他們的後代就變得毫無意義。」

奴隸制瓦解了，封建土地制廢了，上帝死了，自由主義在當今最發達的地區得到褒揚：

這正是歷史展開的方式。人類編織出一張意義的網，並全然相信它，但這張網遲早都會拆散，直到我們回頭一看，實在無法想像當時怎麼可能有人真心相信這樣的事。

技術的發展讓我們不斷認識到：人類不是由神創造，而只是大自然的產物，地球可能並沒有那麼獨一無二。在廣袤的宇宙中，在這個星球上，人類的誕生，大概並不是什麼神奇而庄嚴的被選中與使命。No, nothing like that:

現代文化不再相信有這種偉大宇宙計劃的存在。我們並不是活在超脫日常生活的戲劇之中，生活沒有劇本、沒有劇作家、沒有導演、沒有製片人，而且，也沒有意義。就我們目前最先進的科學所知，整個宇宙就是個盲目而沒有目的的過程，充滿各種雜音和憤怒，但這些都是無意義。我們只是在一個行星上占據著再小不過的一點位置，存在著再短不過的一段時間，如麥克白所說的那個可悲演員，在台上得意或失意了一會兒，就再也悄無聲息。

……「無所不能」似乎唾手可得，但在我們腳下卻有一個完全虛無的深淵。具體而言，現代生活就是在一個沒有意義的宇宙里不斷追求更多的力量。現代文化的力量是歷史上最強的力量，而且還在不停研究、發明、發現與增長。同時，現代文化也比以往任何文化感受到了更大的存在性焦慮。

人文主義面臨數據主義挑戰

人文主義在這樣的環境中誕生，在上帝已死，在關於帝國與國家與集體的所謂宏大計劃只是一種虛構故事以後，人文主義提出人人擁有獨立的自我與自我定義的人生意義，主張從個人的感覺和體驗出發，遵從自我內心的選擇。「人文主義認為生命就是一種內在的漸進變化的過程，靠著體驗，讓人從無知走向啟蒙。人文主義生活的最高目標，就是通過各式智力、情緒及身體體驗，充分發展人的知識」。

可是，人文主義的征程並不順利，即便是在二戰以後逐漸壯大並小范圍地在世界某些先進地區佔領先機之後，短短幾十年，卻又再次遭遇危機：

大概是科學技術的發展過於迅猛，人類在過去幾十年裡增加的對自我認識遠遠超過過往千年。所以，哪怕是大寫的人剛剛樹立起來，很快就遭遇挑戰——人文主義的基礎所認為的人的自由意志，可能並不存在。因為顧客和選民，並不知道自己要什麼，雖然他們表達自己的立場，可是他們的立場，在大多數顧客和選民中，都不是出自他們獨立自由意志推算的結果。

對自由主義來說，想要有意義就必須有一個真正的自我，而且只能唯一。而這個前提，目前看起來越來越不可能。

赫拉利用了體驗自我（experiencing self）和敘述自我（narrating self）來做解釋：「體驗自我是我們每時每刻的意識，但體驗自我沒有記憶能力。它不會講故事，而且當我們要做重大決定的時候，也不會去問它有何想法；敘事自我要對我們的體驗下判斷時，並不會在意時間持續多長，只會採用『峰終定律（peak-end rule）』，也就是只記得高峰和終結這兩者，再平均作為整個體驗的價值。」

所以，分娩的疼痛會被新生兒帶來的喜悅而忘記，讓女人們生完一個孩子之後，仍舊願意繼續生孩子；戰場上的殘酷體驗，會被戰爭中的榮耀和勝利結局安撫，換來一個戰士的英雄與光榮——

於是我們知道，「自我」也像國家、神和金錢一樣，只是虛構的故事，每個人都有一個復雜的系統，會丟下我們大部分的體驗，只精挑細選留下幾樣，再與我們看過的電影、讀過的小說、聽過的演講、做過的白日夢全部混合在一起，編織出一個看似一致連貫的故事，告訴我們自己是誰、來自哪裡、要去哪裡。正是這個故事，告訴我們自己該愛誰、該討厭誰、該怎麼對待自己。如果情節需要，這個故事甚至可能讓我們犧牲自己的生命。每個人的故事都有自己的類別：有些人活在悲劇之中，有些人演著永不完結的宗教戲劇，有些人的日子過得像部動作片，也有不少人過著戲劇人生。但到頭來，一切都是故事。

演算法的終極勝利

寫到這里，作者的思路已經很明確：智人發展出統治這個星球的文明，並不是由於神創造了我們，挑選了我們；而人類社會發展出的一整套意義體系，其意義是被賦予的意義，而非來自其本身，因為包括人類自身在內的整個宇宙，暫時都沒有發現意義；最終，我們遺憾地看到，不僅人生沒有意義，而且所謂的自由意志，或者想像中擁有的獨立自我，可能也並非事實：

推動這個趨勢的主要力量來自生物學的洞察，而非計算機科學。生命科學認為，生物就是各種演算法。如果生物的功能真的和演算法大有不同，就算計算機在其他領域大展神威，仍然不可能了解人類，引導人類的生命，更不可能與人合而為一。 一旦生物學家判斷生物也是演算法，就等於拆除了有機和無機之間的那堵牆，讓計算機革命從單純的機械事務轉變為生物的災難，也將權威從個人轉移到了演算法網路。

人文主義的最高誡命「聆聽自己內心的聲音」已經不再不證自明。我們學會調節內心聲音的音量之後，也得放棄對「真實」的信念，因為我們再也不清楚現在是誰在調節開關。把腦中的雜訊關掉似乎是個好主意，但前提是要能讓我聽到真正的自我。如果沒有「真正的自我」，又怎麼決定該關掉哪些聲音、放大哪些聲音呢？

……人文主義的戲劇，多半是以某個令人痛苦的慾望展開。例如，蒙太古家族的羅密歐，愛上了凱普萊特家族的朱麗葉，可兩家卻是世仇，於是雙方都非常痛苦。科技對這種情節的解法，就是確保讓我們不會有令人痛苦的慾望。如果羅密歐和朱麗葉服個葯丸或是戴個頭盔，直接把那些對彼此造成不幸的愛意給消滅掉，不就沒事了嗎？

將來，如果吃顆葯丸就能戒掉我們的慾望，如同割離某種身體病痛一般，那麼我們如今定義中的人類，是不是其實也就不付存在了？

盡管我們自身為人類一路走來的輝煌驕傲萬分，認為我們主宰了自然，並將主導人類自身的勝利，但似乎，按照這種邏輯走下去，真正勝利的，並不是人類，而是演算法——人類超脫動物，是進化演算法的勝利；而當我們發明了機器的演算法，並將它用於物質世界與人類自身的時候，機器演算法就主導了世界。在這個過程中，人類，恐怕只是進化中的一個階段，如同已經滅絕而恐龍，千百年後引人好奇，但也畢竟，成為歷史。

未來究竟會怎樣？

沒人能預測未來。至少在未來來臨之前，沒人能判定誰對未來的預測究竟是否正確。尤瓦爾·赫拉利只是從一個歷史研究者的角度梳理了從過去到現在的邏輯，再順著這個邏輯，往前走一步看看未來。

這個邏輯聽起來正確，那麼未來便有這種可能性。但同時隨處蘊藏的不確定性導致這種邏輯推導下的未來可能永遠不會發生。

只是，人類被機器所取代的擔憂已經存在了很多很多年，從我小時候看的科幻讀物，到當年火遍世界的《黑客帝國》到如今科學界的認真討論。雖然這一天如今仍未到來，但這種可能性在與日俱增。

不過，大概也不必太悲觀。如果技術發展夠快，我們可能就是第一代老了能換掉老去的器官，換掉老去的皮膚繼續活個幾百年的人（當然，大概還是得有錢），而就算未來的階級是靠有錢人能老了換心脾肺不死，沒錢的人只有普通人的人生，也沒什麼大不了，畢竟人類社會又不是哪一天實現過絕對的公平與平等；如果沒那麼快，就更簡單咯，留給下一代操心去吧。