❶ 為什麼修行人一絲貪戀念頭都不能有，佛教網
為什麼修行人一絲貪戀念頭都不能有
以上貪欲的業相，貪欲圓滿的相，種種不圓滿貪欲的相，學習時，如果不反觀自心，只是字面上記憶宣說，那就和修行無關。上面講過一切佛語、菩薩語都是指示修行的教授，如果聞思此事，修行彼事，那就成了聞思和修行脫離，這樣聽聞，得不到真實受用。正確的方法應當是一切言教聽受之後，就要返觀自心、消歸自心，這樣對治，才能學一分，就以一分離過增德。譬如這一段講了貪欲種種的差別相，實際上都是直接指我們內心貪欲的相狀，古人說：「愛不重不生娑婆」，我們生於娑婆，必定是有貪欲，只不過所貪之境有所不同，凡夫心中沒有貪欲是不可能的，因此這段的學習就很重要。我們對照論文，應當返觀自心，自己哪方面有貪欲，是貪名聲？還是貪利養？貪恭敬？貪異性？貪財物？或者貪後世升天？這些要一一檢查，如果一天之中貪心等惡念多，就是墮落惡趣的前相，不及時遣除，後果不堪設想。
學習貪心圓滿的五相，應當把握一個要點，就是一切業都是從心而生，一念微細之間不知防犯，就會發展成嚴重的障礙。所以起心動念時，就要看牢，如果不能觀照，習氣一增上，心態會逐漸轉變。譬如對小車、洋房等外物有耽著心，習氣增上就會逐漸發展成有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心，貪以成性就會淪為不知羞恥、不知出離的心態，這樣成為貪結，嚴重障礙出離。既然知道業是起於心念，一念心雖然微小，關系卻是極大，不及時對治就會出現巨大過患，因此首先應在起心動念上勘察，到底對於何物何人、何種法耽著，一有耽著之心，就要立即自呵自責，或者用心咒佛號轉掉，這樣才能遮止惡趣，遮止輪回。下面看兩則公案：
臨終時依戀妻子死後變成妻子鼻子內的小蟲：
佛在世時，有一位居士，信奉供養三寶。在他臨終時，妻子在旁邊悲傷痛哭，他聽了心生悲哀，在對妻子依戀不舍的狀態中死去。但是他的魂魄並未離開，在妻子的鼻中化為一隻小蟲。有個修行人見他妻子哀哭，就好言勸解她。恰好這時候婦人的眼淚鼻涕一塊流出，蟲子也跟著掉落在地。婦人見了，非常羞愧，就想用腳把蟲子踩死。修行人急忙告訴她說：「不要踩死它，它是你丈夫。」婦人說：「我丈夫奉經持戒，精進修法，沒有人比得上他，為什麼會變成蟲子？」修行人說：「因為你對他非常恩愛，在他臨終時，以你的哭泣使他動了眷戀之情，所以墮落成小蟲。」修行人為小蟲說法，小蟲聽法後懺悔，命終升到天界。
從這則公案也能看到，臨終時刻最為要緊。古人說「念不一，不生極樂」，如果臨終不能保持正念，一念貪婪就會墮落。《楞嚴經》上講純情即墮，純想即飛，我們都會有這種體驗，一起貪欲，心是下墮的，臨終時如果生起貪心，不論貪著親友或名利，都決定是墮惡趣的因緣。公案中的修行人一生精勤修習，可是對妻子一念愛染，使他墮為小蟲，可見貪欲是解脫的大障礙，不可不除。真正要做到無欲或者不被欲塵所轉，必須平時鍛煉從一切欲塵中出離，如果只寄希望於臨終時有種種順緣輔助，這是不保險的，還是要靠平常在境界中綿密治心，只有長久地練習，才能有把握。平常接觸色聲等欲塵，要保持高度警覺，心一住塵生起染著，就要依靠一句咒語或佛號，像利劍一樣斬斷情思，如果不是這樣，到臨終一刻，一念生情，就會前功盡棄。學習貪心的業相，應當時時刻刻用在自心上觀照。
商人們心生眷戀妻兒之情而落馬被羅剎女全部吃光：
《釋迦佛廣傳》中記載，釋迦佛因地時曾經是一位名叫桑嘎拉的商主，當時他帶領五百人去海中取寶，誤入了銅洲羅剎女的領地，和羅剎女們結婚，生兒育女。最終他們設法騎上具有神力的駿馬王，准備逃離羅剎國。這時候，羅剎女們打扮好，攜帶著兒女對商人們高聲喊道：「懇請你們能把我們當作家屬，我們已經沒有任何家人親戚，只有你們可以作我們的怙主、依投處、無偏親友。這些是你們所有的飲食、妙衣、住處、珍寶、金銀、右旋海螺……，請與我輩女人共享幸福生活。如果你們已經不再需要我們，那也請你們無論如何要把兒女一同帶走。」
商人們聽後，有些開始生出「我的妻子」的念頭，有些想到兒女，有些想起飲食等物，結果這些人全部相繼落馬，眾羅剎女頃刻就把他們全部吃光，只有桑嘎拉一人無思無念，順利返回。
這則公案具有很大的啟發性，其實我們正身處在現代羅剎世界，物質異常繁榮，外境令人眼花繚亂，充滿了種種誘人墮落的色聲欲塵。只要有錢，就能享受全世界的美食名酒、時髦的巴黎時裝、名貴的首飾、高檔化妝品、賓士寶馬等高級轎車、猶如王府般的豪宅，種種奢侈享受方式，種種美色女子。可是修行人身處在這樣的慾海當中，如果對這些似乎清凈美妙的假相產生耽著愛染，決定是個個相繼落馬，成為羅剎女的俘虜。這些欲塵從本質上來說是虛幻的，而我們欲界凡夫從無始以來就對這樣的欲塵有著強烈的貪執習氣，認為是恆常的、真實的、清凈的，深陷其中不能超脫，唯有像桑嘎拉這樣於欲塵中無染，才能真正地超脫欲界，否則我們決定只有墮落惡趣而已。
頂生王本具大福德，因起貪心遭惡報：
《賢愚經》中有一則頂生王的因緣：頂生王是以宿世福報力，一直上升到三十三天，經過三十三代天帝釋，與帝釋天王平起平坐，在第三十三代帝釋王朝時，阿修羅王興兵攻上天庭與帝釋戰斗，帝釋打不過，只好退兵回入天城，頂生王出來吹貝角，彈弓箭，阿修羅王當時就墜落在地。頂生王心想：「我的力量之大，無人可比，今天還和帝釋天共坐干什麼？不如把他推倒，獨霸為快。」他這個惡心一生，很快就墮在天宮的大殿之前。
在他快死時，有天人問他：「假如後世有人詢問頂生王是如何命終的，應當如何回答？」頂生王說：「應答：『頂生王是因貪欲而死。』」看過《賢愚經》的人都知道，頂生王曾經統領過四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連下珍寶雨，後來逐步發展到四天王天、三十三天，享盡榮華富貴，但是他仍然心無厭足，最後變成這樣的下場。從這個公案可以看到，頂生王的貪欲是一級級發展起來的，本來以宿世善業，享受福報，沒必要再在這上面去執著，但是因為他在享福的同時，耽著利養不知滿足，所以由耽著心惡化成貪婪心，不斷地想要在享受上增長；進一步又有饕餮心，對於帝釋天王的權位勢力，心生羨慕；由權力欲的膨脹再生起謀略心，想獨占天王之位；以貪欲不知羞恥，故不知出離，這樣貪欲圓滿，導致墮落。所以名聞利養實為修行者的大敵人，我們應當心中常常思惟出離，求得離欲的妙法。
這個公案也具有現世意義，當今社會普遍贊揚對所謂權勢、地位、事業、財富等的追求，人們的貪欲不斷膨脹，不擇手段謀取私利，內心煩惱熾烈、惡業積累迅速，但最終無法逃脫因果律的嚴厲懲罰。
貪欲的異熟果是墮入三惡道。地獄痛苦深重，如果是轉生餓鬼道和旁生道，也是沒有衣食，即使拋棄的糞穢也難以得到，這樣歷經漫長的生死。即使以善業力恢復人身，仍然貧窮下劣，處處乞討也是一無所獲，即使能有少許收獲也往往被人剝奪，沒有自在享受的福份。所以由貪欲黑業的障礙，將會使所願無法實現。
（益西彭措堪布講《菩提道次第廣論講記》第三冊：申三、以理與公案教誡學人）
❷ 積成卷軸，則欲塵穢視聽的釋義
積成卷軸，則欲塵穢視聽
卷軸：古代帛書或紙書以軸卷束。
塵穢視聽：請對方觀看自己作品的謙語。
至於我的作品，已積累成為卷軸，卻想要請您過目。
❸ 請問你知道《十二因緣》的內容嗎
十二因緣：由無明、�0�0、�0�8開始。十二因緣包含十二支，並且是佛陀曾經講述過的內容，然而，到底這十二支包含�0�9麼？以有部的典籍�0�5�0�1有四種�0�1法，如貪從何處緣起、階段性的緣起等等，可是就唯�0�8以上，�0�1可�0�7照廣�0�5的講法�0�5談。
排�0�4方面，為何會有十二支？從因果�0�5看，首先必須播種，給予灌溉施肥之後，才會有成果出現。從因素角�0�3談，一是種因、其次是灌溉所種的因，而無明、�0�0、�0�8，指的�0�1是播種的階段；愛、取、有，則是滋潤的部分。從果的層面談，就會有名色、�0�7入、觸、受，以及生、�0�2、死，�0�0組情況。
播種：無明、�0�0、�0�8
通常會提及能引支（無明、�0�0、�0�8），其內含的意思�0�1是播種，也由於已經播下種子，其結果就會牽涉到名色、�0�7入、觸、受。其次，�0�1到滋潤、培養之後，產生的是生，有�0�4生，接續著�0�1是�0�2、死。總的�0�5�0�1，必須先播下種子、再加上助緣的滋潤，因素才得以圓滿，其後方能有果產生。倘�0�6缺少�0�4種子，�0�3管如何加以灌溉、滋潤，根本成就�0�3�0�4�0�9麼；反過�0�5�0�1亦然，即�0�1是播下種子，沒�0�4其他條件的滋潤，�0�9麼也產生�0�3�0�4。
�0�3妨想想播種，無�0�5是花、麥等等種子的種�0�6�0�5�0�3勝�0�5，在佛教�0�5�0�1，業也是一樣，其種子的�0�6別多如繁星，但談到墮到三有�0�3回的因素時，前頭少�0�3�0�4的�0�1是無明。事實上，�0�3回畢竟�0�3是個好東西，所以必須在一個比較�0�3的情況產生。一般會�0�1因為執著�0�9麼、�0�9麼，所以會產生煩惱，其實即使是佛陀，會�0�1這是我的衣服等語，或者阿�0�6漢對境亦會擁有悅意或�0�3悅感，也就是�0�1，他們都有受（感受苦受、�0�1受、舍受），可是那種感受，卻�0�3會帶�0�5�0�3回的因，可是當感受攪和上無明，就會帶�0�5�0�3回的業。
談到種子，無明、�0�0、�0�8之中的�0�0才是真正的種子，�0�0代表的又是業，必須釐清的一點是，業跟煩惱經常混在一塊，然而業是業、煩惱是煩惱�0�0者並�0�3相同，只�0�3過當煩惱與業一起交互作用之下，其產物�0�1是�0�3回的因素。有時候，自己可能沒�0�9麼太大的感覺，但是身語意已經在晃動，這時候就會成為無記；有時候，自己看看書或看場電影，讓自己心�0�9覺得愉快或�0�3舒服，這時候的動作就會比前者�0�5得重一些；一旦真正遭遇到某些事，那時候的愉悅或憤�0�6就會�0�2強�0�7，而在現實生活中的快�0�1與瞋恨，又會有強�0�7之分，因此，業也會越�0�5越重。前述的意思是，當貪或瞋生起時，與其五相應的業，會比較重。但是，是否快�0�1或憤�0�6的程�0�3�0�3同，其無明與執著的程�0�3也有差�0�8？答案是肯定的。當執為實有的程�0�3越重，貪、瞋的�0�7�0�5就會越重，進而使得業的�0�7�0�5也越重。當這些業進到�0�8田�0�9，播種�0�1算是完成�0�4，也就是無明、�0�0、�0�8。
阿�0�6漢也會有覺得高興或討厭的時候，可是他會把一�0�2都視為幻化，因此�0�3會種下較重的業，�0�2�0�3會進入�0�3回，而且，事實上阿�0�6漢比我們聰明，其思考速�0�3又比我們�0�2勝百萬倍，思緒如此之多，
絕非我們能比擬。話�0�1回�0�5，雖然我們常�0�1別想太多、�0�3要分別，其寓意就在於�0�3要執著、�0�3要實有的執著，而非�0�3動腦思考，要�0�3然阿�0�6漢想得�0�2多，可是卻�0�3會製造麻煩。
培育：愛、取、有
播種之後的培育、或�0�1滋潤，依序�0�1是愛、取、有。有--可以�0�1是培養物，當�0�8田�0�9的種子從滋潤到發芽的過程中，第一道水就是愛（貪），第二道為取，有�0�4前�0�0者，因素即完全具備。某些情況下，會�0�1愛、取是貪，有則是業，可是在典籍�0�9包括廣�0�5在內，並未給予明確的�0�1明，然而有些人會將其運用在現實生活中，將愛、取與貪著和在一起談：無明、�0�0、�0�8，從出生始就�0�3停地造作，直到快要往生時；至於愛、取、有則是瀕�0�2往生時才產生，也就是�0�1，在生時，即�0�1會有極�0�3的貪，可是那�0�3是愛、取。因此，愛、取是貪，但�0�3能將所有的貪，都歸屬於愛、取。
那麼究竟何謂愛、取，又何謂貪呢？這就好比台灣的總統選舉，得經�0�9初選及復選�0�0階段，初選結果僅決定政黨提名的總統候選人，還算�0�3上是總統，直到復選結束，勝出者才是真正的總統。話�0�1回�0�5，一�0�5種子經過強�0�7的滋潤，無�0�5再怎麼潤澤都無法發芽，所謂的芽即指名色、�0�7入、�0�7觸等等，我們無時�0�3刻地造業、或�0�1埋下種子（即因：無明、�0�0、�0�8），然而這顆種子絕對發�0�3�0�4芽，原因是我們的生命尚未結束，愛、取唯有在�0�2終時才會產生，�0�3能與貪混為一談。�0�6�0�5及定義，愛：讓�0�8田�0�9的種子得到滋潤的貪；取：五取蘊已經取得，使滋潤圓滿；有：雖�0�3是真正的有，但�0�6似於有，�0�9如小孩子尚未出生，一般會�0�1有�0�4，也就是�0�1，將果名取到因之上。假使要放寬界線，則能�0�1從無明開始就有有�0�4，只�0�3過，這時�0�3能�0�1是完全確定的有，因為須待因素完全具備之時，才是真正的有。
從另一方面�0�1，就算種子培養得再好，還是會出現逆緣，譬如播種後，雖有陽光、水的滋潤，照�0�6�0�1應該會發芽，可是家�0�9養�0�4頭羊，一口把種子給吞�0�4，就�0�9麼都沒�0�4。如果�0�3是快要往生的階段，就�0�3足以�0�1是因素圓滿。總之，在有的時候，逆緣將完全鏟除、順緣會全部俱足，有�0�4前述�0�0要件，因才算全部圓滿，使得果在下一剎那出現。因圓滿�0�4，果必定產生，談到懺悔，�0�6因尚未俱全之時，都還算�0�5得及，因�0�6已經完全具備，�0�1�0�5�0�3及�0�4。
當愛出現而取未產生、或愛、取出現，但有尚未產生前，人是否會往生？舉�0�9�0�5�0�1，當一個人心臟病發時，是否可能愛、取、有都還�0�5�0�3及產生�0�1往生�0�4？以上問題的答案是否定的，如果有這些情況的話，沒有其後的相續，這人將憑空消失，也就是�0�1，一定會出現愛、取、有，接著才會有果的產生；亦即人的心相續，會有各種�0�6況，但最終必定有愛、取、有的產生，再下一個步驟，�0�1是進入下一輩子，中間�0�3會橫亘其他階段。
結果：名色、�0�7入、觸、受（所引支）；生、�0�2、死（所生支）
總結�0�5�0�1，把種子植入�0�8田，相當於無明、�0�0、�0�8；接續著灌溉、施肥除蟲直到發芽，�0�1是愛、取、有，這時，種子可�0�1已經圓滿，等待結果。前三者稱做能引支，帶有將種子拋灑出去的意味；後三者為能生支，意涵著滋潤培養。既然種下種子，就應該生果，而所生的果�0�1從名色、�0�7入、觸、受四者出發，亦稱所引支。至於生、�0�2、死，�0�1是所生支。這之間有何差別呢？有�0�4因素會生身體與
受用，而身體�0�1�0�5自於名色與�0�7入；受用則是觸與受，其中觸是受用的因素，必須透過觸而產生受用。
名色又可稱做名或色，因為在無色界沒有色可言，然而名色是根據色、受、想、�0�0、�0�8五蘊為名，但事實上�0�3一定會有五蘊，只有色界跟欲界一定會有五蘊，所以從五蘊�0�5談並�0�3恰當，�0�6稱名或色，在三界名必定會有，至於是否有色，就另當別�0�5�0�4。名色中的色，指的是五蘊的色法，名則是指五蘊中其他的法，亦即除�0�4色之外的，都屬於名。回到前述所言，色�0�3�0�2得都會有，但至少受、想、�0�0、�0�8一定會存在，針對欲界、色界的人，則是有名亦有色。
�0�9麼是名色呢？通常會�0�1命、意�0�8、意根，勢必三者並存，換�0�7話�0�1，當投胎時，這三者是一起投胎，�0�3會各自獨�0�3，在此情況下，就稱為名色。意�0�8、意根即受、想、�0�0、�0�8這部分，一旦投生進入父精母血，�0�1產生色，這時，雖�0�1意�0�8、意根已經投生，但眼根、耳根、鼻根等等還沒產生。就程序上而言，先有命、意�0�8、意根三者，接續為身根及身�0�8、之後才是舌根、鼻根、耳根等等依此�0�6推，當眼根產生時，�0�7根算是全然具備，而當�0�7根俱全時，即為�0�7入。
�0�7入，意指�0�7根齊備，但根齊全又�0�3�0�2得會有�0�8，�0�9如有�0�4眼根、耳根，但眼�0�8、耳�0�8還沒有出現。就如剛才所言，最重要的受用者--意，已經完備，然而尚未圓滿，直至眼根產生之後，才能�0�1是受用者圓滿。也就是�0�1，當名色、�0�7入的階段完成後，�0�1是受用齊全之時。
接著為受用。當�0�7入完全，代表�0�7根齊備，可是這時候還沒有�0�7�0�8，於是漸漸地發展，到�0�4眼�0�8出現，�0�7�0�8產生即稱為觸。事實上，根、�0�8與境必須要和合，亦即根完備之後，�0�8接續產生，同時也得有境的配合。我們可以�0�1當�0�7�0�8齊全為觸；也能�0�1�0�7根、�0�7境、�0�7�0�8齊全是觸，�0�0者�0�1法並無差�0�8。可是在那時候的觸，可謂是�0�8觸、�0�8摸，�0�9如因肚子餓�0�4，在本能的反射下，即使是摸到糞�0�1也會直接�0�8入口中。雖�0�1當下其實是會想要追求快�0�1並避免�0�3快，但畢竟那時還搞�0�3清楚�0�6況，無法確�0�2得知該取�0�9麼、又該舍棄�0�9麼。進一步�0�5�0�1，那時的受用者已經有�0�4，可是受還沒圓滿，無法辨別好或壞，一旦知道其中的分別，受才能稱上圓滿。
觸、受，既是受用者，亦是受用。通常會�0�1，�0�1受所享受的是�0�1，而�0�1被�0�1受享受，因此，�0�1、�0�1受都稱為受用。
綜合以上的排序為名色、�0�7入、觸、受。一般會談到「五根、十二處、十八境」，事實上，�0�7根與�0�7處完全相同，�0�7處和�0�7界也一樣，也就是�0�1：�0�7根、�0�7處、�0�7界完全等同化，其中，�0�7界比較少人�0�1；而前面提及的十二處中，包括眼、耳、鼻、舌、身、意，其餘�0�7個指的是其他；至於十八境�0�9也涵蓋�0�7根。
根之所以稱之為根，在藏文與印�0�3文�0�9有全權處�0�6之意，常言的增上因就是指根，以父子而言，父為子的增上因；就西瓜�0�5�0�5，其增上因�0�1是西瓜種子；話�0�1為�0�9麼會產生眼�0�8，�0�1是因為有眼根之故；再者，明明是�0�5自同一條水管的水，從廁所水�0�4頭�0�0出的�0�1被稱為廁所的水，從廚房水�0�4頭打
開的就會是廚房的水，總而言之，這都是就�0�3同處所的水�0�4頭，即增上因所講，換�0�7話�0�1，也就是全權由因主宰。而在此情況下稱做根，取其增上命名而�0�1。處，內含生、處所的意思，�0�9如由此生、由此�0�5；又好比�0�7�0�8是由�0�7處所生。心與境的結合稱為觸；受則指�0�1受、苦受、舍受等。
總的�0�5�0�1，十二因緣由播種產生的支、滋潤的支、因緣盡取之後所生的果為生，而從果的過患面�0�5看，即為�0�2、死。此外，也有人談十�0�7因緣或十八因緣，多出�0�5的內容大�0�8是描述哀嚎等悲慘的痛苦層面。�0�3過，後代仍舊以十二因緣為主，因為生於�0�3回免�0�3�0�4有種種的苦，但�0�3�0�2得人人皆如此，�0�9如有些修�0�0人，就�0�3會有哀嚎的情況，於是僅保�0�3人人都會經�0�9的十二支，而捨去並非每個人都會遭遇的現象。
緊接著就廣�0�5的內容消文。
在十二因緣圖中，代表名色的是小船上承載著一個人，小船象徵著我們的身體，其所承載的是我們的意。而人在船上，將被載著渡過這一生。�0�2完整地�0�1，當我們的心、意�0�8、命投生到父精母血之中，其逐漸發展成的身體正如小船般，載著我們渡過這一生。而名色的性質：
名色中名者，謂受想�0�0�0�8非色四蘊。
名指的是受、想、�0�0、�0�8。只要有意�0�8，接著�0�1會產生其想法、對境產生受等等四種。
色者�0�6生無色，唯有色種而無實色，除此餘位羯�0�6�0�6等色，如應當知。
羯�0�6�0�6：人有十個階段，胎中五個、出胎後五個（幼、少、青、中、�0�2）。在胎中的第一階段即為羯�0�6�0�6。然而，這是針對我們所言，如果是色界、欲界天，由於是化身，根會同時具備並擁有神通，�0�3會經�0�9此階段。
倘�0�6生至無色，則只有色法的種子而沒有實際的色；如果生到色界、欲界，還是會有，以欲界的胎生、�0�9生�0�5�0�1，指的是羯�0�6�0�6的時候。
只要是化身者，諸如色界、欲界天、地獄、阿修�0�6等，一旦投生至該處，�0�7根、�0�7�0�8會一齊俱全。如此一�0�5，其次序會有�0�9麼改變呢？方才所言就人�0�5�0�1，可以�0�1的通，可是對欲界天及色界天似乎有所出入。事實上，名色、�0�7入並�0�3沖突，對人�0�6�0�5�0�1的順序是如此，可是對欲界天及色界天而言，出生的那一剎那，即是名色，同時也是�0�7入、觸、受。
�0�7處者，�0�6是胎生，由其最初�0�8入精血，為羯�0�6�0�6，與名俱增，成眼等四處，身與意處，於羯�0�6�0�6位而有。
�0�6是胎生，一開始�0�8進入精血，是羯�0�6�0�6，然而這時候只有名，接下�0�5舌根、鼻根、耳根、眼根會漸漸地增長，為�0�9麼只談這四者？因為身與意處，在羯�0�6�0�6位，也就是名色的時候就已經有�0�4。換�0�7話�0�1，在�0�7處中，會增加的是前述的四根。
�0�6是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。
前者談的是胎生，�0�6是化生，結生的時候，諸根頓起，沒有這樣的次序。
�0�9生濕生唯除住胎，餘者悉同。是本地分所�0�1。
�0�9生濕生沒有住胎，其餘者相同。
�0�9生真的沒有住胎嗎？其實有另一種�0�1法：�0�9生應稱為�0�0生動物，第一階段是胎生、第二階段才是�0�9生；其他的如胎生等，則是一生動物。
由是因緣，成就名色得身自體，成就�0�7處成身差別，是為成就能受用者，五有色處者，於無色中無。
自體：�0�3�0�3。
差別：特色、支分。
五有色處：眼、耳、鼻、舌、身等根為色法，只有意根為無色法，因此前五者稱為有色處。
由是因緣，成就名色得到的是身體，�0�7處則是成為身體的差別，以我們�0�5�0�1，猶如硬體與軟體，當名色之時，硬體已經有�0�4，可是有�0�4硬體卻還�0�3能開始運轉，直到該加掛的軟體齊全之後，受用等始得運作。而五個有色處，在無色中沒有。
觸者，謂由根、境、�0�8三種和合，取諸可意、非可意、中庸三境，�0�1「�0�7處緣」者，亦表境�0�8。
先前曾講過，有�0�4名色還�0�3具備�0�7根，待擁有�0�7根，�0�7�0�8還沒產生，直到觸的時候，才有�0�7�0�8，當�0�7�0�8有�0�4，�0�7境也會有，這時是根、境、�0�8和合，取諸可意、�0�3可意以及中庸三境。佛經�0�9會談「由�0�7處緣」，佛這麼�0�1，難道就�0�3是由�0�7根緣或�0�7�0�8緣嗎？其實這也代表由�0�7�0�8緣、由�0�7根緣。
受者，謂觸取三境順生三受，謂苦�0�1舍。
受，即是由觸取三種境而生苦、�0�1、舍三受。
補充�0�1明：剛剛談名色之時，其象徵是人乘坐在一艘小船上。�0�7處，為一棟沒住人的空房子，形容有�0�4�0�7根但尚未有�0�8。觸，由親吻代表，指根、境、�0�8三者結合。受，則是以眼睛中箭描繪，意味著強�0�7的感受，�0�9如嫉妒心一升起，看任何事都�0�3順眼，就猶如眼中釘般難以忍受。
愛，由飲酒享�0�1的繪圖代表。愛是貪的一種，人們一旦接近喜歡的境�0�1�0�3願�0�1開，就好比有�0�4酒癮的人遇上酒一般，�0�3過按現代的觀點�0�5�0�1，毒品或許�0�2為貼�0�2，明明知道一沾上毒的後果�0�3堪設想，仍然願意�0�4迷。以下分成四個段�0�5：
一、自性。
愛者，謂於�0�1受起�0�3�0�1愛，於諸苦惱起乖�0�1愛。
愛，即是想要�0�1苦得�0�1。
二、何謂緣受而生愛。寂天菩薩在入�0�0�0�5曾提及「由受引起愛」，這一席話引起�0�4軒然大波。由於
寂天菩薩十分�0�4�0�3起，大多�0�5人對其�0�1法全然接受，因此，當他提到受會生愛（貪），與佛教所認為的由無明生貪、瞋等等的�0�1法出入時，�0�1使得眾人嘩然。在佛教的�0�1法�0�9，罪魁禍首是無明，所以如阿�0�6漢，即�0�1有很好的受用，但是沒有無明，事實上也沒有關系。回到寂天菩薩的�0�1法，其實在解釋上，雖�0�1是由受生愛，可是有�0�4無明、也有�0�4感受，就一定會產生愛；相反地，如果沒有無明，�0�3管有任何感受，必�0�3生愛。
�0�1「由受緣生愛」者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛，�0�6無無明，雖有諸受愛終�0�3生。
緣受而生愛的�0�1法，是從與無明和合的感受而產生愛。�0�6沒有無明雖有諸多感受，愛也�0�3能生。
三、觸、受，其�0�4義及�0�3�0�4義之解釋。
由是因緣，觸是境界受用，受是生受用或�0�8熟受用，�0�6此二圓滿，即為受用圓滿。
境界受用：對境的感受。
生受用：對自己的感受，即自心作意。
方才�0�1明過，名色、�0�7入屬於受用者；觸、受、愛，則是受用。這�0�9進一步談到，觸是境界方面的受用，受是生受用或�0�8熟受用，當這�0�0種圓滿，就稱受用圓滿。
四、分�0�6。
其中三界有三種愛。
一、自性。
取者，於四種境起四欲貪，
二、分�0�6。
謂欲著餘色聲等欲塵，及除薩迦耶�0�2餘諸�0�3�0�2，�0�3�0�2系屬�0�3戒，�0�3禁及薩迦耶�0�2，是為欲取、�0�2取、戒禁取、我語取。
取的內容有四者：欲取、�0�2取、戒禁取與我語取等四種邪�0�2。以五蘊�0�5�0�1，屬於欲貪的禁�0�2；�0�2的話，有�0�7十種�0�3�0�2；崇尚外道則是戒禁取；至於我語取是屬於薩迦耶�0�2等我執的貪著。
舉�0�9�0�5�0�1，大部分人貪的�0�3外乎是色聲香味觸法，但是否有人貪�0�2解呢？也有，如影響，好比�0�1要求民主、宗教信仰等都屬於�0�2解上的貪著。此外，貪亦包含�0�0為方面，在戒禁取的部分較多，�0�9如某些外道對於解脫的作法，就是從高處一躍而下並且以某種毛�0�1准心臟死亡，最後�0�1能進入天國。我語取則是關於我執方面，貪著的是我執。
一、自性。
有者，謂昔�0�0於�0�8，薰業習氣，次於愛取之所潤發，引生後有有大勢�0�7，
在�0�8田上的業跟習氣，經由屬於貪的愛取滋潤後�0�1引發起�0�5，而且能圓滿產生�0�5世的因素。
二、名義。
是於因上，假�0�3果名。
這些都是在因上假�0�3果名。
因上假�0�3果名的用法甚多，在西藏，人們很喜歡�0�1太陽都照到屁股，還在睡覺等語，事實上，陽光才是太陽的果，這�0�1是把因取到果上的一�0�9；也有些時候，會把果取在因上。話�0�1回�0�5，有，指的是三有�0�3回的有，這是屬於三有�0�3回的因素方面：習氣。三有是下輩子，從生開始才會有三有，可是當它圓滿之後，造就�0�4三有的因素，�0�1稱其為有，這也就是把因取在果名上。另外，談到取，常言五取蘊，為何稱色受想�0�0�0�8為五取蘊？這�0�9的取其實與愛取的取有關，�0�9如，我的身體是由愛取的取而�0�5，所以五取蘊是假�0�3因名。
回過頭�0�5�0�1，取、有在十二因緣圖的象徵分別是摘水果與孕婦，前者意指取�0�5世，有則像是懷胎的孕婦，還沒生但已經有�0�4小孩。至於生，圖中畫的是小孩出生；�0�2死則是以背著屍體的中�0�1人代表。
生者，謂�0�8於四生最初結生。�0�2死中�0�2者，謂諸蘊成熟轉變餘相，死謂棄舍同分諸蘊。
四生：�0�9生、胎生、濕生、化生。
生，是�0�8於四生中的最初結生。�0�2是蘊的轉變，死為棄舍同分諸蘊。
�0�2死在世間的�0�1法相違，可是在佛典的講法相同。�0�3停地轉化、變化就是�0�2，�0�2言之，就是遺棄前面的。進一步�0�5�0�1，把有的變成沒有、或者把沒有的變成有，就是起變化，也能稱做死。
以上�0�1是十二支的�0�1明。
第二支分�0�8攝者。
支分�0�8攝，指的是將十二支攝在�0�9麼地方，如先前所�0�1將苦諦、集諦歸�0�6在十二支�0�9，�0�1是其中一種，比方�0�1，果屬於苦諦，因：無明、�0�0、愛、取、有皆是集諦，至於�0�8，包括因位�0�8及果位�0�8，分�0�6上比較難，可能還是要歸在苦諦。按前述分法為�0�0種分�0�6，此外也有三種分法：有多少是業、多少是煩惱，也就是將集諦再分成�0�0�0�6，接著�0�1是苦諦，由此分�0�6法，�0�0、有是業；無明、愛、取皆是煩惱，除此外都是苦諦。攝為幾�0�6的分法很多，還包括之前曾談過的能引、所引、能生、所生等，詳述如下。
一、四分法。
如集�0�5雲，「雲何支分�0�8攝。謂能引支，所引支，能生支，所生支。能引支者，謂無明�0�0�0�8，所引支者謂名色�0�7處觸受，能生支者謂愛取有，所生支者謂生�0�2死。」
二、釋疑：十二支究竟是一重因果、抑或二重因果？倘�0�6是一重，為何出現�0�0組因果？倘是二重，那麼愛、取、有難道�0�3是無明、�0�0、�0�8所造就的嗎？反之，無明、�0�0、�0�8發揚光大之後，�0�3會產生愛、取、有嗎？
剛剛才講過，談十二因緣有好幾種�0�1法，那些都是�0�5自於有部。�0�9如剎那緣起，在做某個動作的當
下，因為有無明，�0�1含括�0�4無明支、也涵蓋�0�0、�0�8等支，也就是�0�1，在一剎那�0�9頭，就談這十二支；還有囊括十二支的十二剎那，這是從階段性的角�0�3�0�5談。另外，亦有如廣�0�5所提的只有一組：無明、�0�0、�0�8、名色、�0�7處、觸、受，因為無明、�0�0、�0�8相當於愛、取、有，反之亦然，既然如此，�0�1有人認為只要一組�0�1足夠�0�4，畢竟無明、�0�0、�0�8、名色、�0�7處、觸、受與愛、取、有、生、�0�2、死是一樣的，雖然我們談的是前者在造、後者是滋潤，但有此看法的人就�0�3會如此�0�1。事實上從整體�0�5看，十二支是�0�0重因果，雖�0�1是十二支，�0�3過真正只有�0�7支，因為�0�7支�0�9頭又包含另外�0�7支。
�0�6爾引生�0�0重因果，為顯有情一重受生因果耶抑顯�0�0重耶。�0�6如初者，則已生起果位之�0�8，乃至於受，後生愛等�0�3應道�0�6。
究竟是一重因果或�0�0重因果？�0�6是一重，按順序排�0�4：無明、�0�0、�0�8、名色、�0�7處、觸、受，當經�0�9這些階段，死�0�4已生，之後又生愛就�0�3對�0�4。
�0�6如第二，則後重因果中缺無明�0�0及因位�0�8，前因果中缺愛取有。
�0�6是第二種，則後者缺少無明、�0�0、�0�8；前者又少�0�4愛、取、有。
答，無過。謂能引因所引之法，即能生因之所生起，所引已生，即於此�0�3生�0�2死故。
針對前者問題的答案是沒有過失。無�0�5我們種�0�9麼，結果必生�0�9麼；當我們順著滋潤它，也會生出結果。因此，從播種、滋潤的角�0�3�0�5看，都會生其結果，而�0�0重因果只是將這�0�0組交錯�0�5談，事實上，所�0�5的�0�3脫播種、滋潤、結果等范圍。
三、目的。
�0�6爾何謂�0�1�0�0重因果耶。答，為顯引果苦諦，與生果苦諦相各�0�8故。前者於所引位唯有種子，自體未成是未�0�5苦，後者已生苦位現法即苦。又為�0�1明果之受生有二種因，謂能引因及此所引生起之因，故�0�1二重因果。如本地分雲，「問，�0�8等至受及生�0�2死，�0�6是雜相，何故�0�1為二種相耶。答，為顯苦相�0�8故，及顯引生二差別故。」又雲，「問，諸支中幾苦諦攝現法為苦。答，二謂生及�0�2死。問，幾苦諦攝當�0�5為苦。答，�0�8乃至受諸種子性。」是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起，發愛之受，乃是餘重緣起果位。
❹ 佛教中的佛可能以什麼形式（物質 能量 。。其他）表達出來
有句話叫：幻化空身即法身。用現代的屬於來表達的話可能不太貼切了吧，要是強加的話，物質可以理解為色身（結暗為色），能量就是法身，可是現代科學發現，能量和物質是一樣的，可以說能量組成了物質。
第一句話出自心經，我這有它的原文和解釋，不過是明代高僧憨山大師註解的，看起來有點費勁。
《般若波羅蜜多心經直說》
色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。
【注】此正對鶖子釋前五蘊皆空之意。而五蘊中先舉色蘊而言者。色乃人之身相也。以其此身人人執之以為己有。乃堅固妄想之所凝結。所謂我執之根本。最為難破者。今入觀之初。先觀此身四大假合。本來不有。當體全空。內外洞然。不為此身之所籠罩。則生死去來。了無掛礙。名色蘊破。色蘊若破。則彼四蘊可漸次深觀。例此而推矣。而言色不異空者。此句破凡夫之常見也。良由凡夫但認色身。執為真實。將謂是常。而作千秋百歲之計。殊不知此身虛假不實。為生老病死四相所遷。念念不停。以至老死。畢竟無常。終歸於空。此猶屬生滅之空。尚未盡理。良以四大幻色。元不異於真空耳。凡夫不知。故曉之曰色不異空。謂色身本不異於真空也。空不異色者。此句破外道二乘斷滅之見也。因外道修行。不知身從業生。業從心生。三世循環。輪轉不息。由不達三世因果報應之理。乃謂人死之後。清氣歸天。濁氣歸地。一靈真性還乎太虛。苟如此說。則絕無報應之理。而作善者為徒勞。作惡者為得計矣。以性歸太虛。則善惡無征。幾於淪滅。豈不幸哉。孔子言曰。遊魂為變。故知鬼神之情狀。此正謂死而不亡者。乃輪回報應之理昭然也。而世人不察。橫為斷滅。謬之甚耳。然二乘雖依佛教而修。由不達三界唯心。萬法唯識。不了生死如幻如化。將謂三界之相以為實有。故觀三界如牢獄。厭四生如桎梏。不起一念度生之心。沈空滯寂。淪於寂滅。故曉之曰空不異色。謂真空本不異於幻色。非是離色斷滅之空。正顯般若乃實相真空耳。何也。以般若真空。如大圓鏡。一切幻色。如鏡中像。苟知像不離鏡。則知空不異色矣。此正破二乘離色斷滅之空。及外道豁達之空也。又恐世人將色空二字話為兩橛。不能平等一如而觀。故又和會之曰色即是空空即是色耳。苟如此觀。知色不異空。則無聲色貨利可貪。亦無五欲塵勞可戀。此則頓度凡夫之苦也。苟知空不異色。則不起滅定而現諸威儀。不動本際而作度生事業。居空而萬行沸騰。涉有而一道清凈。此則頓超外道二乘之執也。苟知色空平等一如。則念念度生不見生之可度。心心求佛不見佛果可求。所謂圓成一心無智無得。此則超越菩薩而頓登佛地彼岸者也。即此色蘊一法能作如是觀。則其四蘊應念圓明。正如一根既返源。六根成解脫。故雲受想行識亦復如是也。誠能如是。則諸苦頓斷。佛果可至。彼岸非遙。只在當人一念觀心成就耳。如此之法。豈非甚深者哉。
第二個問題我這也有也是憨山大師的
《老子道德經憨山注敘意》
論教乘
或問。三教聖人本來一理、是果然乎。曰。若以三界唯心、萬法唯識而觀。不獨三教本來一理。無有一事一法、不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨三聖本來一體。無有一人一物、不是毗盧遮那海印三昧威神所現。故曰不壞相而緣起、染凈恆殊。不舍緣而即真、聖凡平等。但所施設、有圓融行布、人法權實之異耳。圓融者。一切諸法、但是一心。染凈融通、無障無礙。行布者。十界五乘五教理事因果淺深不同。所言十界謂四聖六凡也。所言五教謂小始終頓圓也。所言五乘、謂人天聲聞緣覺菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘、各有修進、因果階差、條然不紊。所言人者、即蓋載兩間、四海之內、君長所統者是已。原其所修、以五戒為本。所言天者、即欲界諸天、帝釋所統。原其所修、以上品十善為本。色界諸天、梵王所統。無色界諸天、空定所持。原其所修、上品十善、以有漏禪九次第定為本。此二乃界內之因果也。所言聲聞所修、以四諦為本。緣覺所修、以十二因緣為本。菩薩所修、以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心、妙契三德。攝而為一、故曰圓融。散而為五、故曰行布。然此理趣、諸經備載。由是觀之。則五乘之法、皆是佛法。五乘之行、皆是佛行。良由眾生根器大小不同、故聖人設教淺深不一。無非應機施設、所謂教不躐等之意也。由是證知孔子、人乘之聖也。故奉天以治人。老子、天乘之聖也。故清凈無欲、離人而入天。聲聞緣覺、超人天之聖也。故高超三界、遠越四生、棄人天而不入。菩薩、超二乘之聖也。出人天而入人天。故往來三界、救度四生、出真而入俗。佛則超聖凡之聖也。故能聖能凡、在天而天、在人而人。乃至異類分形、無往而不入。且夫能聖能凡者、豈聖凡所能哉。據實而觀、則一切無非佛法、三教無非聖人。若人若法、統屬一心。若事若理、無障無礙。是名為佛。故圓融不礙行布、十界森然。行布不礙圓融、一際平等。又何彼此之分、是非之辯哉。故曰、或邊地語說四諦。或隨俗語說四諦。蓋人天隨俗而說四諦者也。原彼二聖、豈非吾佛密遣二人而為佛法前導者耶。斯則人法皆權耳。良由建化門頭、不壞因果之相。三教之學皆防學者之心。緣淺以及深、由近以至遠、是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智授之。姑使舍惡以從善、由物而入人。修先王之教、明賞罰之權。作春秋以明治亂之跡。正人心、定上下、以立君臣父子之分。以定人倫之節。其法嚴、其教切、近人情而易行。但當人慾橫流之際、故在彼汲汲猶難之。吾意中國非孔氏、而人不為禽獸者幾希矣。雖然、孔氏之跡固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰、毋意毋必毋固毋我。觀其濟世之心豈非據菩薩乘、而說治世之法者耶。經稱儒童、良有以也。而學者不見聖人之心將謂其道如此而已矣。故執先王之跡以掛功名、堅固我執。肆貪欲而為生累。至操仁義而為盜賊之資、啟攻斗之禍者有之矣。故老氏愍之曰、斯尊聖用智之過也。若絕聖棄智、則民利百倍。剖斗折衡、則民不爭矣。甚矣、貪欲之害也。故曰不見可欲使心不亂。故其為教也、離欲清凈。以靜定持心、不事於物。澹泊無為、此天之行也。使人學此、離人而入於天。由其言深沉、學者難明。故得莊子起而大發揚之。因人之固執也深、故其言之也切。至於誹堯舜、薄湯武、非大言也。絕聖棄智之謂也。治推上古、道越羲皇、非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子、非詆孔子、詆學孔子之跡者也。且非實言、乃破執之言也。故曰寓言十九、重言十七、訶教勸離、隳形泯智。意使離人入天、去貪欲之累故耳。至若精研世故、曲盡人情、破我執之牢關、去生人之大累。寓言曼衍、比事類辭、精切著明、微妙玄通工、深不不可識。此其說人天法、而具無礙之辯者也。非夫現婆羅門身而說法者耶。何其游戲廣大之若此也。枇糠塵世、幻化死生、解脫物累、逍遙自在、其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之餘、處士橫議、充塞仁義之途。若非孟氏起而大辟之。吾意天下後世難言矣。況當群雄吞噬之劇。舉世顛瞑、亡生於物慾、火馳而不返者眾矣。若非此老崛起、攘臂其間。後世縱有高潔之士、將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟世之功、又何如耶。然其工夫由靜定而入、其文字從三昧而出。後人以一曲之見而窺其人、以濁亂之心而讀其書、茫然不知所歸趣。苟不見其心而觀其言、宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰、萬世之後、而一遇大聖知其解者、是旦暮遇之也。然彼所求之大聖、非佛而又其誰耶。吾意彼為吾佛破執之前矛、斯言信之矣。世人於彼尚不入、安能入於佛法乎。
論行本
原夫即一心而現十界之像。是則四聖六凡、皆一心之影響也。豈獨人天為然哉。究論修進階差、實自人乘而立。是知人為凡聖之本也。故裴休有言曰、鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狖之悲。修羅方嗔。諸天耽樂。可以整心慮、趣菩提、唯人道為能耳。由是觀之、舍人道無以立佛法、非佛法無以盡一心。是則佛法以人道為鎡基、人道以佛法為究竟。故曰、菩提所緣、緣苦眾生。若無眾生、則無菩提。此之謂也。所言人道者、乃君臣父子夫婦之間、民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子、不識不知、無貪無競、如幻化人。是為諸上善人俱會一處。即此世界為樂之國矣。又何庸夫聖人哉。奈何人者、因愛欲而生、愛欲而死。其生死愛欲者、財色名食睡耳。由此五者、起貪愛之心、構攻斗之禍。以致君不君、臣不臣、父不父、子不子。雖先王之賞罰、不足以禁其心。適一己無厭之欲、以結未來無量之苦。是以吾佛愍之曰、諸苦所因貪欲為本。若滅貪欲、無所依止。故現身三界、與民同患。乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上而乃生於人間者、正示十界因果之相、皆從人道建立也。然既處人道、不可不知人道也。故吾佛聖人不從空生、而以凈梵為父摩耶為母者、示有君親也。以耶輸為妻、示有夫婦也。以羅侯為子、示有父子也。且必舍父母而出家、非無君親也、割君親之愛也。棄國榮而不顧、示名利為累也。擲妻子而遠之、示貪欲之害也。入深山而苦修、示離欲之行也。先習外道四遍處定、示離人而入天也。舍此而證正遍正覺之道者、示人天之行不足貴也。成佛之後、入王宮而舁父棺、上忉利而為母說法、示佛道不舍孝道也。依人間而說法、示人道揚趣菩提也。假王臣為外護、示處世不越世法也。此吾大師示現度生之楷模、垂誡後世之弘范也。嗟乎、吾人為佛弟子、不知吾佛之心。處人間世、不知人倫之事。與之論佛法、則儱侗真如、瞞頇佛性。與之論世法、則觸事面牆、幾如檮昧、與之論教乘、則曰枝葉耳、不足尚也。與之言六度、則曰菩薩之行、非吾所敢為也。與之言四諦、則曰彼小乘耳、不足為也。與之言四禪八定、則曰彼外道所習耳、何足齒也。與之言人道、則茫不知君臣父子之分、仁義禮智之行也。嗟乎、吾人不知何物也。然而好高慕遠、動以口耳為借資。竟不知吾佛教人出世、以離欲之行為第一也。故曰離欲寂靜、最為第一。以餘生人道、不越人乘、故幼師孔子。以知人慾為諸苦本、志離欲行、故少師老莊。以觀三界唯心、萬法唯識、知十界唯心之影響也、故皈命佛。
我覺得憨山大師的辯證就是我看到的最好的辯證。現代人的註解就沒法看了，各尋己見，難以折中。
❺ 為什麼修行人一絲貪戀念頭都不能有
上面講過一切佛語、菩薩語都是指示修行的教授，如果聞思此事，修行彼事，那就成了聞思和修行脫離，這樣聽聞，得不到真實受用。正確的方法應當是一切言教聽受之後，就要返觀自心、消歸自心，這樣對治，才能學一分，就以一分離過增德。譬如這一段講了貪欲種種的差別相，實際上都是直接指我們內心貪欲的相狀，古人說：「愛不重不生娑婆」，我們生於娑婆，必定是有貪欲，只不過所貪之境有所不同，凡夫心中沒有貪欲是不可能的，因此這段的學習就很重要。我們對照論文，應當返觀自心，自己哪方面有貪欲，是貪名聲？還是貪利養？貪恭敬？貪異性？貪財物？或者貪後世升天？這些要一一檢查，如果一天之中貪心等惡念多，就是墮落惡趣的前相，不及時遣除，後果不堪設想。 學習貪心圓滿的五相，應當把握一個要點，就是一切業都是從心而生，一念微細之間不知防犯，就會發展成嚴重的障礙。所以起心動念時，就要看牢，如果不能觀照，習氣一增上，心態會逐漸轉變。譬如對小車、洋房等外物有耽著心，習氣增上就會逐漸發展成有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心，貪以成性就會淪為不知羞恥、不知出離的心態，這樣成為貪結，嚴重障礙出離。既然知道業是起於心念，一念心雖然微小，關系卻是極大，不及時對治就會出現巨大過患，因此首先應在起心動念上勘察，到底對於何物何人、何種法耽著，一有耽著之心，就要立即自呵自責，或者用心咒佛號轉掉，這樣才能遮止惡趣，遮止輪回。下面看兩則公案： 臨終時依戀妻子死後變成妻子鼻子內的小蟲： 佛在世時，有一位居士，信奉供養三寶。在他臨終時，妻子在旁邊悲傷痛哭，他聽了心生悲哀，在對妻子依戀不舍的狀態中死去。但是他的魂魄並未離開，在妻子的鼻中化為一隻小蟲。有個修行人見他妻子哀哭，就好言勸解她。恰好這時候婦人的眼淚鼻涕一塊流出，蟲子也跟著掉落在地。婦人見了，非常羞愧，就想用腳把蟲子踩死。修行人急忙告訴她說：「不要踩死它，它是你丈夫。」婦人說：「我丈夫奉經持戒，精進修法，沒有人比得上他，為什麼會變成蟲子？」修行人說：「因為你對他非常恩愛，在他臨終時，以你的哭泣使他動了眷戀之情，所以墮落成小蟲。」修行人為小蟲說法，小蟲聽法後懺悔，命終升到天界。 從這則公案也能看到，臨終時刻最為要緊。古人說「念不一，不生極樂」，如果臨終不能保持正念，一念貪婪就會墮落。《楞嚴經》上講純情即墮，純想即飛，我們都會有這種體驗，一起貪欲，心是下墮的，臨終時如果生起貪心，不論貪著親友或名利，都決定是墮惡趣的因緣。公案中的修行人一生精勤修習，可是對妻子一念愛染，使他墮為小蟲，可見貪欲是解脫的大障礙，不可不除。真正要做到無欲或者不被欲塵所轉，必須平時鍛煉從一切欲塵中出離，如果只寄希望於臨終時有種種順緣輔助，這是不保險的，還是要靠平常在境界中綿密治心，只有長久地練習，才能有把握。平常接觸色聲等欲塵，要保持高度警覺，心一住塵生起染著，就要依靠一句咒語或佛號，像利劍一樣斬斷情思，如果不是這樣，到臨終一刻，一念生情，就會前功盡棄。學習貪心的業相，應當時時刻刻用在自心上觀照。 商人們心生眷戀妻兒之情而落馬被羅剎女全部吃光： 《釋迦佛廣傳》中記載，釋迦佛因地時曾經是一位名叫桑嘎拉的商主，當時他帶領五百人去海中取寶，誤入了銅洲羅剎女的領地，和羅剎女們結婚，生兒育女。最終他們設法騎上具有神力的駿馬王，准備逃離羅剎國。這時候，羅剎女們打扮好，攜帶著兒女對商人們高聲喊道：「懇請你們能把我們當作家屬，我們已經沒有任何家人親戚，只有你們可以作我們的怙主、依投處、無偏親友。這些是你們所有的飲食、妙衣、住處、珍寶、金銀、右旋海螺……，請與我輩女人共享幸福生活。如果你們已經不再需要我們，那也請你們無論如何要把兒女一同帶走。」 商人們聽後，有些開始生出「我的妻子」的念頭，有些想到兒女，有些想起飲食等物，結果這些人全部相繼落馬，眾羅剎女頃刻就把他們全部吃光，只有桑嘎拉一人無思無念，順利返回。 這則公案具有很大的啟發性，其實我們正身處在現代羅剎世界，物質異常繁榮，外境令人眼花繚亂，充滿了種種誘人墮落的色聲欲塵。只要有錢，就能享受全世界的美食名酒、時髦的巴黎時裝、名貴的首飾、高檔化妝品、賓士寶馬等高級轎車、猶如王府般的豪宅，種種奢侈享受方式，種種美色女子。可是修行人身處在這樣的慾海當中，如果對這些似乎清凈美妙的假相產生耽著愛染，決定是個個相繼落馬，成為羅剎女的俘虜。這些欲塵從本質上來說是虛幻的，而我們欲界凡夫從無始以來就對這樣的欲塵有著強烈的貪執習氣，認為是恆常的、真實的、清凈的，深陷其中不能超脫，唯有像桑嘎拉這樣於欲塵中無染，才能真正地超脫欲界，否則我們決定只有墮落惡趣而已。 頂生王本具大福德，因起貪心遭惡報： 《賢愚經》中有一則頂生王的因緣：頂生王是以宿世福報力，一直上升到三十三天，經過三十三代天帝釋，與帝釋天王平起平坐，在第三十三代帝釋王朝時，阿修羅王興兵攻上天庭與帝釋戰斗，帝釋打不過，只好退兵回入天城，頂生王出來吹貝角，彈弓箭，阿修羅王當時就墜落在地。頂生王心想：「我的力量之大，無人可比，今天還和帝釋天共坐干什麼？不如把他推倒，獨霸為快。」他這個惡心一生，很快就墮在天宮的大殿之前。 在他快死時，有天人問他：「假如後世有人詢問頂生王是如何命終的，應當如何回答？」頂生王說：「應答：『頂生王是因貪欲而死。』」看過《賢愚經》的人都知道，頂生王曾經統領過四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連下珍寶雨，後來逐步發展到四天王天、三十三天，享盡榮華富貴，但是他仍然心無厭足，最後變成這樣的下場。從這個公案可以看到，頂生王的貪欲是一級級發展起來的，本來以宿世善業，享受福報，沒必要再在這上面去執著，但是因為他在享福的同時，耽著利養不知滿足，所以由耽著心惡化成貪婪心，不斷地想要在享受上增長；進一步又有饕餮心，對於帝釋天王的權位勢力，心生羨慕；由權力欲的膨脹再生起謀略心，想獨占天王之位；以貪欲不知羞恥，故不知出離，這樣貪欲圓滿，導致墮落。所以名聞利養實為修行者的大敵人，我們應當心中常常思惟出離，求得離欲的妙法。 這個公案也具有現世意義，當今社會普遍贊揚對所謂權勢、地位、事業、財富等的追求，人們的貪欲不斷膨脹，不擇手段謀取私利，內心煩惱熾烈、惡業積累迅速，但最終無法逃脫因果律的嚴厲懲罰。 貪欲的異熟果是墮入三惡道。地獄痛苦深重，如果是轉生餓鬼道和旁生道，也是沒有衣食，即使拋棄的糞穢也難以得到，這樣歷經漫長的生死。即使以善業力恢復人身，仍然貧窮下劣，處處乞討也是一無所獲，即使能有少許收獲也往往被人剝奪，沒有自在享受的福份。所以由貪欲黑業的障礙，將會使所願無法實現。 （益西彭措堪布講《菩提道次第廣論講記》第三冊：申三、以理與公案教誡學人）
❻ 求一部國產青春電影，CCTV6看過，女主角癌症
欲塵
7.8分
主演：鄭夢瑤陳強生
導演：元子
類型：愛情網路電影
時長：62分鍾
年代：2016
地區：內地
簡介
❼ 關於現在人出家當和尚
凈空法師談出家的含義（選摘）
佛就說這兩句話「以戒為師，以苦為師」。所以你要想成就，尤其是出家，你必須心理上要准備，第一個要持戒，第二個要吃苦。你要守不了戒又吃不了苦，在家學佛很好，一樣有成就，又何必出家？
出家的身分，人天師范，不但是人間一切人的老師（老師就是表率），你的思想言行，別人向你學習，你是代表釋迦牟尼佛的，續佛慧命，遠紹如來，想想看自己能不能做到？真能做到，好，太難得！不但釋迦牟尼佛歡喜，一切諸佛都歡喜，龍天善神哪個不保佑你！可是做不到，做不到，佛不會護念你，善神也不會保佑你，會有一些鬼神來找你，妖魔鬼怪他來找你，幫你作惡，接引你到三惡道。三惡道多半都是地獄道，這些惡鬼邪神他來護持你，讓你造業，最後把你送到阿鼻地獄。這些惡鬼邪神，我相信都是自己過去生中所結的冤孽，全是冤家債主。這就是你雖然出家，你有障礙，你沒有辦法好好的學習，無法斷惡修善，反過來遠離善法，無惡不作，那個麻煩就大。
古德常講，出有四種，家也有四種，都要清楚。你要明白之後，我如果做不到給社會大眾做好樣子，那就在家學佛。在家出家，這個好，維摩居士給我們做了好榜樣，在家出家。家有四種，第一個叫田宅家，我們現在一般人講的家，你有財產，你有土地，你有房舍，你有事業，你有妻子兒女，這是家，世俗之家。一般人講出家，離這個家，這個家並不重要，更重要的，佛給我們講的煩惱家，我們剛才講的十善，十善的反面十惡，十惡是家。你把十惡斷掉，從此以後，起心動念、言行都跟十善相應，十惡的家你超越、你出了，這個好，出煩惱家。
出也有四種，第一個是身出心沒出。身出，真的你離開你家庭，父母妻子兒女你跟他離開，你到寺院裡面去住，現出家相，可是心裏面念念五欲六塵、名聞利養沒有放下，還是搞的這些，那你就是心沒出。身出心沒出，你的障礙就大，不但沒有解脫，你造的罪業也就重。這是古大德所說的口誦不能行。念經念佛，會念做不到，表面上裝一個善人的樣子，不是真善，說得不好聽一點，自欺欺人。人可以欺騙，欺騙不了佛菩薩，欺騙不了鬼神，有沒有想到？身出心不出，你要真正了解，搞清楚、搞明白，不敢出家，誰願意造這麽重的罪業？
今天在這個環境裡面，縱然發心，發心純正出家，到哪裡去學法？哪個地方有真正的道場？這個道場是真是假？為什麽？現在這個社會偽善不少，假善，不是真的。表面上做得很好看，實際上不是這樣的。我過去在洛杉磯有個朋友是出家人，法師，他比我小幾歲，在洛杉磯遇到西藏的仁波切，非常尊敬，跟他學佛。仁波切回到西藏去，他就跟著去，大概去了三個多月，回到美國告訴我，假的。我說怎麽是假的？他說他不是仁波切，他是西藏人，住在尼泊爾。因為聽說外面對於出家人供養很多，所以他是冒充仁波切到美國，收了一大批供養回去之後，才曉得他不是的。他是個在家居士，他對佛法懂得，儀規也知道很多，冒充仁波切到美國。凡是到美國都會得一些供養回去，他可以過幾年好日子。現在這個社會無奇不有，佛門里有，其他宗教也不例外也有。這是說什麽？修道難，你到哪裡去找一個真善知識？找一個好道場？不容易。
也正因為是這個關系，所以我們老師，這老師是真的善知識，也知道現前的環境。我的老師，一個是章嘉大師，一個是李炳南老居士，兩個人都有特殊環境，我們無法跟他們一輩子。又何況章嘉大師教我三年，他就走了，我二十六歲跟他，他老人家那一年六十五歲，他六十八歲走的，我跟他三年。李老師是個特殊環境，都不能長久親近。所以李老師教導我學孟子、學蕅益大師，這是什麽意思？孟子跟蕅益大師都是古人的私淑弟子，是今人以古人為老師。孟子是以孔夫子做老師，孔子過世，不在，念孔子的書，跟孔子學，不懂的地方就向孔子的學生請教，他真的學得像孔子。你看夫子在中國稱為至聖，孟子是亞聖。夫子之道，真的是傳給孟子，不是傳給別人，孟子真的完全得到，給後人留下一個好榜樣。蕅益大師明朝末年人，他是依蓮池大師為老師。蓮池大師往生，蓮池大師的著作在，他是依蓮池大師的著作來學習，學得非常像。蓮池大師是我們凈土宗第八代祖師，蕅益是第九代祖師，依古人。
❽ 急！！求高人解答：貪口，貪狼，貪懶，貪滿，欲色，欲塵，貪喜，貪易，八個詞各是什麼意思！！急啊急啊！
貪口，貪圖口欲，貪吃
貪狼，貪狠 (還有其他解釋，不過都是名詞）
貪懶，貪安逸;圖省力。
貪滿，不知足。
欲色，欲界和色界。也可以理解成慾望與美色
欲塵，佛教語。佛家謂財、色、食、名、睡五欲污身如塵埃，故稱。
貪喜，貪愛與歡喜
貪易，貪方便